L’énergie sexuelle est l’énergie la plus concentrée. Quand cette énergie est orientée vers le monde externe, son objectif est de créer un être humain. Quand elle est orientée vers le haut en passant par le système des méridiens, elle génère un niveau de conscience et de vitalité élevés, avec pour effet une amélioration et un rajeunissement des glandes, du système nerveux et des organes.

L’énergie sexuelle recyclée multiplie les émotions, positives ou négatives, intimement liées aux organes vitaux, par exemple la générosité ou la jalousie. Le recyclage de l’énergie sexuelle nécessite donc une pratique continue de transformation des émotions négatives, car elle est une arme à double tranchant.

Si le niveau 1 d’introduction a généré une bonne circulation dans le système des méridiens et dans les organes, les pratiques sexuelles renforceront ce flux avec des fréquences plus élevées. L’organisme va se restructurer, atteindre un niveau de vitalité élevé, favorisant le processus du développement. Le recyclage de l’énergie sexuelle a pour effet de fournir une meilleure intégrité énergétique, de mieux définir les limites personnelles et de favoriser des relations sociales basées sur la confiance et le respect mutuels.

Dao de l’énergie sexuelle féminine - dao de l’énergie sexuelle masculine

Le réveil de l’énergie sexuelle pendant la puberté intensifie les énergies du désir, le souhait d’entrer en relation avec les autres et la recherche du plaisir. L’adolescent se tourne vers de nouvelles orientations et se détache de l’environnement protégé de l’enfance. La façon dont nous gérons au cours de la puberté le réveil de l’énergie sexuelle et sa puissance va souvent déterminer la manière d’entrer en relation avec les autres, avec nous-mêmes et, en fin de compte, avec la création.

Femmes et hommes rencontrent de nombreux problèmes dans l’apprentissage du travail avec l’énergie sexuelle, que ce soit dans le processus d’orienter l’énergie sexuelle vers le bas afin d’engendrer un être humain et de renforcer l’amour et la relation, ou dans la pratique d’orienter l’énergie sexuelle vers le haut afin d’améliorer la santé, le bien-être et de favoriser le développement spirituel.

L’énergie sexuelle est d’essence Jing et les techniques énergétiques taoïstes sont structurées de la façon suivante : la transformation de l’essence Jing génère de la vitalité (Qi) et un développement spirituel, de l’esprit (Shen). C’est grâce au flux ascendant de l’essence Jing que les trois chaudrons de la conscience s’ouvrent. La méconnaissance des qualités extraordinaires de l’essence Jing est à l'origine de nombreux problèmes sexuels que rencontrent les femmes et les hommes.

L’objectif de ce niveau est d’apprendre à utiliser consciemment et de façon plus responsable le pouvoir extraordinaire de l’énergie sexuelle pour notre bénéfice et celui des personnes avec qui nous entrons en relation. Approfondir notre capacité à travailler de façon créative avec l’énergie sexuelle a pour effet de générer intégrité personnelle, sens de la destinée, clarté des objectifs, diminution des peurs et la capacité de prendre des décisions sans hésitation.

L’alignement créatif de la structure osseuse commencée dans le niveau d’introduction avec la posture d’embrasser l’arbre est complété et approfondi grâce à cinq autres postures. Ces postures étirent le tissu conjonctif, qui contient des micro-méridiens et entoure organes et muscles, les baignant d’énergie. Ces postures étirent également d’autres groupes de méridiens et tendons, du bout des pieds aux bouts des mains.

Les tendons non seulement donnent de l’élasticité au mouvement mais fonctionnent aussi comme un système de méridiens. Si les tendons sont étirés régulièrement, ils conservent leur flexibilité jusqu’à la fin de notre vie. Dans le cas contraire, nous nous raidissons et nous perdons une certaine capacité de mouvement. Comme la rigidité physique est directement reflétée dans l’attitude mentale et émotionnelle, nous devenons inflexibles sur le plan des émotions et notre capacité à exprimer nos sentiments ou à mener à terme des changements profonds se réduit petit à petit.

Les organismes vivants en bonne santé sont extrêmement souples, en contraste avec les corps morts, qui sont rigides et froids. Les six postures de Qi Gong fournissent de la chaleur et de la vitalité. La polyvalence qui se développe grâce à ces postures est un soutien puissant au travail des émotions dans les pratiques des six sons curatifs et harmoniser les cinq éléments I.

Dans le niveau d’introduction, la posture d’embrasser l’arbre nous aide à aligner la structure osseuse de la façon la plus efficace pour augmenter le flux énergétique entre la terre et le ciel. La fusion des énergies de la terre et du ciel se produit dans la moelle osseuse. Malheureusement, en raison d’une alimentation inappropriée, excessive en sucre raffiné et en aliments acidifiants, nous commençons à perdre de la masse osseuse dès notre jeunesse, et quand nous atteignons un âge moyen, nous constatons que notre niveau de vitalité n’est plus ce qu’il était. Le niveau de vitalité et vivacité dépendent en grande partie de la santé de la moelle osseuse.

La pratique de la respiration des os aide à régénérer la moelle osseuse et développer un niveau de vitalité plus élevé qui, rappelons-le, est un élément clé pour surmonter les difficultés et atteindre nos objectifs. Un des bénéfices de l’augmentation de la masse osseuse est une plus grande créativité et vivacité.

Depuis les années 80, le nombre de personnes souffrant de pertes de mémoire, de la maladie d’Alzheimer, ne cesse de croître. La médecine moderne n’a pas trouvé de moyens pour guérir cette maladie, les médicaments ne parvenant qu’à freiner sa progression.

Il est courant de penser la perte de mémoire est un problème de la vieillesse, mais des études récentes montrent que les symptômes de perte de mémoire commencent jusqu’à trente ans avant qu’on ne remarque le problème.

Dans la médecine traditionnelle chinoise, une grande partie des fonctions associées avec la mémoire dépendent de la gestion des reins et plus spécifiquement de la moelle dans la colonne vertébrale et le cerveau. Les reins dépendent eux-mêmes du couple cœur-esprit.

Dans ce niveau, l’attention est portée sur la revitalisation de la moelle osseuse grâce à une série d’exercices utilisant le mouvement, la respiration, des mantras, des gestes des mains, des recommandations alimentaires et un travail sur les émotions pour libérer les obstacles provenant de la lignée ancestrale, qui affectent le sang et réduisent le potentiel cœur-esprit.

Le résultat de cette pratique est non seulement une meilleure mémoire, mais aussi les bases pour atteindre nos objectifs les plus élevés dans la vie, puisque la persévérance est également gérée par les reins.

Jusqu’à cette étape, le travail sur la structure s’est limité à des postures statiques, soit debout, soit assis. Nous apprenons maintenant à mettre notre structure en mouvement tout en gardant l’alignement et l’intégrité appris précédemment.La fusion des énergies terrestres et célestes qui se produit dans la structure osseuse, est l’interaction de deux polarités qui rendent possible la vie : yin et yang, négatif et positif, féminin et masculin, souple et rigide. L’interaction du yin et du yang produit une troisième force, appelée l’« énergie créative ». Toute la création se fait grâce à cette énergie créative. Le travail sur notre structure que nous avons réalisé jusqu’à présent a pour but ultime d’accueillir l’énergie créative.

Le Tai Chi consiste en une série de mouvements lents qui s’effectuent en conservant l’alignement entre le ciel et la terre. Les mouvements augmentent le flux de l’énergie créative. Petit à petit nous utilisons spontanément dans notre vie quotidienne les capacités développées par les mouvements de Tai Chi : alignement, centrage, connexion, enracinement, objectifs clairs, confiance en nous-mêmes. Le Tai Chi est le lien entre les pratiques énergétiques et la vie quotidienne. Les deux s’unissent, et ce pratiquement sans d’efforts. Les mouvements fluides du Tai Chi sont un exemple de comment passer à travers les situations de la vie.

Dans ce niveau, nous affinons le travail avec notre structure. Intention, corps physique et flux énergétique s’unifient encore davantage.La pratique yin, qui se développe au cours de la méditation assise et au cours de laquelle l’esprit devient silencieux, est maintenant effectuée en mouvement avec la séquence de Tai Chi.Le silence interne est une manifestation de sagesse et d’intelligence spirituelle. Le défi à ce niveau est de se mouvoir comme un tout, non seulement au niveau physique, mais aussi aux niveaux mental, émotionnel et spirituel. La structure énergétique acquiert une cohésion et permet de réaliser des efforts dans la durée, sans s’épuiser.

Les capacités développées dans ce niveau rendent possible l’équanimité de l’esprit dans la pratique des rêves et au moment de la transcendance.

Les huit trigrammes qui ont été présentés au niveau composent le langage de base employé dans le I Ching.

Le I Ching est un livre ancien, un guide écrit il y a environ 2600 ans. Il conseille la personne quand elle commence à développer son potentiel créatif et ce jusqu’aux niveaux les plus élevés d’ouverture de sa conscience, au-delà de l’ordinaire.

Les auteurs du I Ching enseignent que l’être humain passe par 64 situations énergétiques au cours de son cheminement dans le labyrinthe de la transformation personnelle. Les 64 situations comprennent chaque niveau de l’évolution, du début jusqu’à la transcendance. L’étude du I Ching nous offre le schéma entier de l’évolution personnelle et ce qui est nécessaire à chaque étape : comment gérer de façon créative l’interaction du yin et du yang pour approfondir le processus de transformation, comment agir avec le minimum d’efforts pour obtenir le résultat maximum. Le I Ching est le conseiller qui nous apprend comment développer l’art de vivre en harmonie et intégrité.

Avec l’étude du I Ching, nous commençons à éliminer graduellement les barrières mentales et les croyances qui freinent notre évolution. Le résultat de l’étude du I Ching est un point de vue élargi, où tout est possible. Ce point de vue, accompagné d’un plus grand flux d’énergie créative, pose les bases pour l’émergence d’une conscience universelle.

Pour être en harmonie, il faut pouvoir rester centré, et pour pouvoir rester centré, il faut être un avec l’énergie créative. Selon les saisons, le flux énergétique varie ; certaines pratiques sont donc plus ou moins faciles à réaliser à telle ou telle période de l’année. Dans ce niveau, nous commençons à travailler de manière plus consciente avec la notion du temps. Agir au moment juste est un des éléments clé des pratiques énergétiques. Quand une action est exécutée au moment adéquat, l’effort est minimum pour un résultat maximum. En revanche, si nous agissons au moment inapproprié, nous devrons faire un grand effort pour n’obtenir que des résultats moyens, voire même un résultat nul.

En devenant conscients de la manière dont l’énergie circule pendant le cycle annuel, nous nous faisons des alliés du soleil, de la lune, de la terre, des planètes et des étoiles. Nous ne nous sentons plus seuls à lutter contre les obstacles sur notre chemin, au contraire nous nous sentons en harmonie avec les forces de la nature.

La roue des hexagrammes dessinée par Shao Yong divise le cycle énergétique de l’année en deux moitiés de trente-deux hexagrammes chacune et fournit pour chaque jour de l’année des conseils pour la pratique. Dans ce niveau, nous portons notre attention sur les conseils concernant les quatre saisons. Nous apprenons à utiliser notre temps, limité, de la façon la plus efficace possible.

Les alchimistes, qui affinaient les ingrédients internes et externes, travaillaient avec le concept qu’à l’intérieur de toute création réside la graine de la perfection. Développer notre potentiel spirituel ne s’obtient pas en acquérant quelque chose qui nous manquerait dans notre vie, mais bien plutôt en mettant au jour et en développant la graine de la perfection qui se trouve depuis toujours à l’intérieur de nous. Les techniques énergétiques sont le moyen par lequel nous éliminons les obstacles qui entravent l'accès à ce que les Taoïstes nommèrent “la conscience originelle.”

Comme la perfection se trouve à l’intérieur de nous-mêmes, le travail énergétique peut être divisé en trois grandes phases : éliminer les obstacles qui obscurcissent la conscience originelle ; renforcer et améliorer la qualité du flux énergétique ; harmoniser et stabiliser la circulation énergétique afin d’éliminer les fluctuations dans notre expérience de la conscience originelle.

Les organismes qui n’ont pas la capacité de se détoxiquer périssent. La capacité à surmonter les obstacles, que nous l’ayons acquise pendant cette vie ou que nous l’ayons héritée, est essentielle pour le développement personnel. Souvent, par manque d’instructions claires, nous nous engageons dans des pratiques qui intensifient la circulation énergétique sans que nous ayons éliminé auparavant les obstacles. L’augmentation de la vitalité renforce tout ce qui est en nous, donc aussi les états négatifs. Le flux énergétique se manifeste davantage dans les endroits où il rencontre une résistance, dans les obstacles. La combinaison d’une augmentation du flux énergétique avec la présence d’obstacles génère donc des déséquilibres aux niveaux physique, émotionnel ou mental.

Les obstacles ne se produisent pas sans raison ; les causes sont dues à des actions qui ont généré des réactions négatives. C’est le principe du karma, de l’action-réaction. Pour nettoyer le karma négatif, il faut commencer par générer des actions positives, qui produisent des résultats positifs, afin de “contrecarrer le négatif en augmentant le positif”, comme le dit le I Ching. Les moyens de générer des résultats positifs sont infinis : par la bonté, des pensées positives, des visualisations, des mantras, en dédiant des actes positifs aux autres, etc.

Dans ce niveau, nous prenons conscience de l’importance de réaliser un programme intensif de purification et d’élimination des obstacles, à un niveau personnel et dans toutes nos relations.

Au fur et à mesure que nous développons la capacité de travailler directement la force vitale, le fait d’éliminer des niveaux de plus en plus subtils d’obstacles libère de nouvelles ressources énergétiques. Les difficultés que nous pouvons rencontrer dans le travail énergétique sont pratiquement infinies, allant des obstacles physiques, tels que les maladies, aux obstacles émotionnels et mentaux, tels que l’orgueil, un ego surdimensionné, une importance accrue donnée à notre personne, etc. Sans une prise de conscience, il peut arriver que nous déviions nos nouveaux pouvoirs et capacités de leur orientation originale pour manipuler les autres et imposer notre volonté égoïstement. Les pratiques, qui ont pour but originel de surmonter les obstacles et de favoriser l’union, induisent alors, à cause d’une mauvaise interprétation, la séparation et les émotions négatives qui naissent de la dualité.

Dans ce niveau, nous passons en revue une longue liste d’erreurs que nous pouvons être amenés à commettre, sans même nous en rendre compte, lorsque nous acquérons certains pouvoirs grâce au travail énergétique.

Le I Ching nous enseigne que la nourriture n’est pas seulement de nature physique. Nous nous nourrissons également des idées, des pensées et des émotions que nous cultivons, des relations que nous choisissons.

Ce dont nous nous nourrissons peut favoriser ou freiner notre développement. Notre esprit est comme un miroir qui reflète  ce qui se passe à l’intérieur de notre organisme. Une nourriture inappropriée peut générer des états d’âme qui ne favorisent pas notre pratique.

Dans ce niveau, nous apprenons à développer notre discernement et un plus grand respect envers nous-mêmes, afin de faire les bons choix.

Un conseil que donne le I Ching à propos de la nourriture est de faire preuve d’une grande flexibilité. Il ne s’agit pas de suivre des règles strictes, basées uniquement sur des informations reçues, car nous risquerions de devenir rigides et intolérants. Le défi consiste bien plus à développer notre discernement en adoptant le point de vue de la conscience originelle à l’heure de faire des choix.